হিজাব বা পর্দা হচ্ছে আবরণ। যে আবরণ দিয়ে দেহ আচ্ছাদিত করা হয়। আর দেহকে শরিয়তসম্মত পদ্ধতিতে আবৃত করার মাধ্যমে অন্তর পবিত্র রাখা সম্ভব। নামাজ, রোজা, হজ ও জাকাতের মতো পর্দাও একটি গুরুত্বপূর্ণ ফরজ বিধান।
মহান আল্লাহ বলেন, ‘হে নবী, তুমি তোমার স্ত্রীদের, কন্যাদের ও মুমিন নারীদের বলো, তারা যেন তাদের চাদরের কিয়দাংশ নিজেদের ওপর টেনে দেয়। এতে তাদের চেনা সহজ হবে। ফলে তাদের উত্ত্যক্ত করা হবে না। আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। ’ (সুরা : আহজাব, আয়াত : ৫৯)
নিম্নে মুসলিমবিশ্বে হিজাব নিয়ে আলোচনা করা হলো—
সৌদি আরব : সৌদি আরবে পোশাকের বিধানের দাবি হচ্ছে আইনত সব নারীকে জনসমক্ষে হাত, মুখ ও পায়ের পাতা ছাড়া সারা শরীর ঢেকে রাখতে হবে। সৌদি বোরকা ঐতিহ্যগতভাবে একটি কালো পোশাক, যা মাথা থেকে পায়ের আঙুল পর্যন্ত ঢেকে রাখে, এর সঙ্গে থাকে নেকাব যা মুখ ঢেকে রাখে। অনেক সৌদি নারী মাথায় স্কার্ফের সঙ্গে মুখে নেকাব ব্যবহার করেন।
বর্তমানে যুবরাজ মুহাম্মদ বিন সালমানের পশ্চিমা ধাঁচে সংস্কার আনার ফলে হিজাবের ব্যাপারে কড়াকড়ি কমে গেছে, এখন চেহারা খোলা রাখার প্রবণতাও দেখা যায়।
তুরস্ক : তুরস্ক ছিল একসময়ে উসমানীয় খেলাফতের কেন্দ্র। কিন্তু মোস্তাফা কামাল পাশা ক্ষমতা দখল করার পর জোর-জবরদস্তি করে হিজাব নিষিদ্ধ করে। ১৯৮০ সালে সামরিক শাসন জারি হওয়ার পর নতুন করে হিজাবের বিরুদ্ধে আইন তৈরি হয়। ২০১০ সালে বিশ্ববিদ্যালয়ে, ২০১৩ সালে সরকারি প্রতিষ্ঠানে হিজাবের ওপর নিষিদ্ধতা উঠিয়ে দেওয়া হয়। ২০১৪ সালে হাই স্কুলের ছাত্রীদের হিজাব পরা আইনসম্মত করা হয়। ২০১৬ সালে পুলিশ ও কোর্টে হিজাব পরার অনুমোদন দেওয়া হয়। ২০১৭ সালে প্রতিরক্ষা বাহিনীর নারী অফিসারদের হিজাবের অনুমোদন দেওয়া হয়। এভাবে ধীরে ধীরে তুরস্কে হিজাব চালু করার চেষ্টা অব্যাহত আছে।
তিউনিশিয়া : ১৯৮১ সালে তিউনেশিয়ার সরকার স্কুল ও সরকারি ভবনে মাথায় স্কার্ফ নিষিদ্ধ করে। ২০১৪ সালে তিউনিশিয়ায় বিপ্লব সম্পন্ন হলে হিজাবের ওপর নিষেধাজ্ঞা উঠে যায়।
আফগানিস্তান : আফগান নারীরা সাধারণত বিশেষ ধরনের বোরকা বা চাদরি পরেন। চাদরি হচ্ছে বোরকার মতো একটি পোশাক, যার মধ্যে জালের মতো একটি অংশ থাকে, যা চোখকে ঢেকে রাখে। এটি ইসলাম-পূর্ব যুগ থেকেই পশতুন নারীরা পরে থাকেন।
আফগানিস্তানে ১৯৯৬ থেকে ২০০১ সালে তালেবান শাসনামলে আফগান নারীদের জন্য বোরকা পরা বাধ্যতামূলক ছিল। ২০২১ সালে তালেবান আবারও দেশটিতে ক্ষমতায় আসে। তালেবানের মুখপাত্র সুহাইল শাহিন বলেছেন, ‘তালেবান আমলে আফগানিস্তানে নারীদের জন্য বোরকা পরা বাধ্যতামূলক নয়। বাইরে বের হওয়ার সময় তাঁদের হিজাব পরলেই চলবে। ’
মিসর : ১৯৫৩ সালে জামাল আবদুন নাসেরের সরকারের সময় থেকে ধীরে ধীরে মিসরের হিজাব প্রথা উঠে যেতে থাকে। বিশেষ করে নিকাব। কিন্তু সত্তরের দশক থেকে আবার নিকাব দৃশ্যমান হতে শুরু করে। ২০০৭ সালে The New York Times জানায় যে ৯০ শতাংশ মিসরীয় নারী বর্তমানে মাথায় স্কার্ফ পরে। স্বল্পসংখ্যক নারী নিকাব পরে থাকে।
ইন্দোনেশিয়া : ইন্দোনেশিয়ায় হিজাব পরা বা না পরার ওপর কোনো আইন নেই। একমাত্র ব্যতিক্রম আচেহ প্রদেশ। সেখানে জিলবাব বা হিজাব পরা বাধ্যতামূলক। কোনো কোনো নারী সামাজিক বা ধর্মীয় রীতি হিসেবে স্কার্ফ পরতে পারেন। সাংস্কৃতিক বা সামাজিক ক্ষেত্রগুলোর মধ্যে আছে সরকারি অনুষ্ঠান, শেষকৃত্য অনুষ্ঠান, খাতনা উৎসব, বিয়ে উৎসব ইত্যাদি।
ইরান : ১৬ শতকে সাভাবিদ রাজত্বের সময়ে স্কার্ফ নারীদের জন্য মানসম্মত পোশাকে পরিণত হয়। ২০ শতকের প্রথম দিকে যেসব নারী মাথার চুল ঢাকত না তাদের দরিদ্র, গ্রাম্য, ভবঘুরে ও অইরানীয় মনে করা হতো। ১৯৩৬ সালে ইরানের শাহ রেজা খান সব ধরনের নেকাবকে নিষিদ্ধ ঘোষণা করেন।
১৯৭৯ সালে আয়াতুল্লাহ খোমেনির নেতৃত্বে বিপ্লবের পর বাধ্যতামূলক করা হয়। ১৯৮০ সালে সরকার ও সরকারি অফিসে হিজাব বাধ্যতামূলক করা হয় এবং ১৯৮৩ সালে সব নারীর জন্য হিজাব বাধ্যতামূলক করা হয়।
ইরাক : দক্ষিণ ইরাকে বিশেষত নাজাফ ও কারবালায় নারীদের হিজাব পরা ঐহিত্যগত রীতি। জনসমক্ষে নারীরা মাথায় স্কার্ফ পরার অতিরিক্ত হিসেবে তারা সাধারণত আবায়া পরিধান করে। আবায়া মুখ ও হাত ছাড়া গোটা শরীর আবৃত করে রাখে। সরকারি ও বেসরকারি প্রতিষ্ঠানে এবং বিশ্ববিদ্যালয়ে তারা মাথায় স্কার্ফ পরিধান করে। বাগদাদ ও ইরাকি কুর্দিস্তান এলাকায় নারীরা ইচ্ছা করলে হিজাব পরতে পারে।
মালয়েশিয়া : মালয়েশিয়ায় হিজাব পরা বাধ্যতামূলক নয়। তবে মসজিদে প্রবেশ করতে হলে জাতি-ধর্ম-নির্বিশেষে সব নারীকে হিজাব পরতে হবে। যদিও হিজাব বা টুডং পরা বাধ্যতামূলক নয়; কিন্তু কতিপয় সরকারি ভবনে খোলামেলা ও স্বল্প বসনা মুসলিম-অমুসলিম নারীদের জন্য নিষিদ্ধ করা হয়েছে। ২০১৫ সালে মালয়েশিয়ায় হিজাবসংক্রান্ত ফ্যাশনশিল্পের বিকাশ ঘটেছে।
মালদ্বীপ : হিজাব বিষয়ে মালদ্বীপে কোনো আইন নেই। তবে সাধারণভাবে মালদ্বীপের নারীরা জনসমক্ষে হিজাব বা নিকাব পরিধান করেন। সরকারি নারী কর্মচারীরাও অফিসে হিজাব পরে থাকেন।
সোমালিয়া : সোমালি নারীরা প্রাত্যহিকভাবে ‘গুণ্ঠিনো’ ব্যবহার করে থাকে। গুণ্ঠিনো এমন এক লম্বা পোশাক, যা কাঁধে জড়ানো ও আটকানো থাকে এবং কোমরের চারদিক পর্যন্ত প্রসারিত থাকে। আনুষ্ঠানিকভাবে তারা ডিরাক নামক এক ধরনের পোশাক পরেন যা লম্বা, হালকা বিবাহিত নারীরা মস্তক আাাবরণ হিসেবে শাস নামক এক ধরনের পোশাক ও উপরাঙ্গে একটি শাল (যা গারবাসার নামে পরিচিত) ব্যবহার করেন।
সুদান : সুদানি আইনে নৈতিকতাপরিপন্থী ও গণ-অনুভূতির প্রতি অশ্রদ্ধাশীল অশালীন পোশাক জনসমক্ষে পরা একটি শাস্তিযোগ্য অপরাধ। তাই নারীরা শালীন পোশাক পরতে বাধ্য।
পাকিস্তান : পাকিস্তানে হিজাব পরার কোনো আইনি বাধ্যকতা নেই। পাকিস্তানে অধিকাংশ নারী সালোয়ার-কামিজ পরেন। সাধারণত ঢিলা দুপাট্টা স্কার্ফ কাঁধে এবং বুকে পরে থাকেন। জনসমুক্ষে সব নারী হিজাব বা স্কার্ফ পরেন না। পাকিস্তানের অনেক নারী হিজাব জাতীয় বিভিন্ন ধরনের পোশাক পরেন এবং এটি গ্রামীণ ও বিভিন্ন শহরাঞ্চলের জন্য পরিবর্তিত হয়।
বাংলাদেশ : বাংলাদেশে গ্রামীণ সমাজে সাধারণত নারীরা মাথা ঢেকে কাপড় পরেন। রাষ্ট্রীয়ভাবে হিজাববিরোধী আইন না থাকলেও কোনো কোনো স্কুলে হিজাব পরতে বাধা দেওয়া হয়। অনেক স্কুলে আবার মাথায় স্কার্ফ পরার নিয়ম আছে। সাধারণভাবে শিক্ষিতা ও চাকরিজীবী নারীরা হিজাব পরেন না। যদিও অনেক নারী ধর্মীয় ও সামাজিক কারণে হিজাবের রীতি মেনে চলেন। আলেম ও ধার্মিক পরিবারের নারীরা সাধারণত বোরকা ব্যবহার করে থাকেন।
সূত্র : উইকিপিডিয়া আরবি, সিএনএন, বিবিসি, আলজাজিরা ও বিভিন্ন দেশের ওয়েবসাইট
